內在小孩，只是一個名稱。
你也可以稱祂為「潛意識」，也可以把祂理解為另一個更深層的自己。
祂不是幼稚的自己，也不是需要被矯正的自己，而是我們內在很柔軟、很敏感，也儲存了許多記憶與感受的那一部分。
當你開始和自己的內在小孩有更多對話與連結，也許你們之間會出現一個名字，一個只有你們知道的暱稱。
那會是一種很親密的關係。
像好朋友。
像親子。
也像一段重新修復的愛。
在荷歐波諾波諾裡，內在小孩被稱為 Unihipili，也就是潛意識。
祂所承載的，不只是我們這一生年幼時期的記憶，也不只是我們曾經受傷、害怕、委屈的經驗。
在更寬廣的靈性觀點裡，Unihipili 承載的是非常深遠的記憶——包含個人的、家族的、集體的，甚至是生命長河中不斷累積下來的經驗。
如果用心理學的語言來理解，這也有些接近榮格所說的「集體無意識」。
我們每一個人，都不只是獨立存在的個體。
我們的內在，承載著個人的故事，也承載著家族、文化、集體與更深層生命記憶的影響。
因此，當我們說「所有的事情都在自己內在發生」，並不是在否認外在世界，也不是說所有傷害都是自己造成的。
而是提醒我們：
外在發生的事件，會觸動我們內在相應的記憶、感受與信念。
事件發生了。
記憶被啟動了。
情緒升起了。
我們開始詮釋、反應，並從自己的內在經驗裡理解這個世界。
有時候，我們痛苦的，不只是事件本身，而是事件喚醒了某一段尚未被看見、尚未被安撫、尚未被釋放的內在記憶。
所以，認識內在小孩，不是為了讓我們責怪自己，而是讓我們終於能明白：
原來有些反應，不是我太脆弱。
原來有些恐懼，不是我不夠好。
原來有些反覆發生的模式，是內在有一部分的我，正在等待被看見。
很多人小時候，或許都有過一位「想像的好朋友」。
當沒有其他玩伴時，我們會和祂說話，和祂玩耍，把心事告訴祂，也在自己的想像世界裡，感覺到被陪伴。
可是隨著年紀漸長，我們開始被訓練得越來越依賴頭腦。
我們學會分析、判斷、控制、比較，也學會把生活塞滿課業、工作與責任。
慢慢地，我們少了與自己相處的時間，也少了感受內在聲音的空間。
於是，我們忘記了那位曾經與我們如此親近的好朋友。
但祂沒有離開。
內在小孩一直都在。
祂在我們難過時，試著讓我們感覺到心裡的疼。
祂在我們迷惘時，透過直覺、夢、身體感受提醒我們。
祂在我們做出不適合自己的選擇時，用不安、抗拒、疲憊或卡住，讓我們停下來看一看。
只是很多時候，我們沒有聽見。
或者聽見了，也很快用頭腦否定掉。
例如，出門前心裡突然閃過一個念頭：「要不要帶傘？」
可是抬頭一看，外面晴空萬里，理智馬上說：「怎麼可能會下雨？」
結果真的下雨了。
這樣的經驗，很多人或許都不陌生。
那不一定要被神化成什麼神秘能力，它也可以被理解為：我們內在其實一直有更細緻的感知，只是我們太習慣用頭腦壓過它。
當我們長期忽略直覺、否定感受、批判自己的想法，那份內在連結就會越來越微弱。
所以，與內在小孩重新連結的第一步，不是急著要求祂幫我們解決問題，而是重新看見祂的存在。
看見祂一直都在。
看見祂曾經被我們忽略。
看見祂其實不是麻煩，而是我們生命裡很重要的一部分。
內在小孩不是我們要修好的問題。
祂是我們要重新愛回來的自己。
當我們願意承認祂的存在，願意聽見祂的感受，願意不再把祂丟在一旁，我們與自己的關係，就開始有了重新修復的可能。
