靈性-讓生命變立體的視角

前幾天在帶領《光的課程》時,我在為學員講解內容的過程中,突然生出了一套說法,那一刻我有點被自己嚇到。

「靈性其實不是什麼很玄乎、神神鬼鬼的東西。靈性,只是一種觀看生命的視角。」

Ally

很多時候,一提到靈性,大家很容易聯想到神秘經驗、宇宙訊息、高頻能量,甚至覺得那是遠離現實生活的東西。剛開始進入靈性探索我,也是這樣理解的。

那天,我突然想到用數學裡的座標軸來詮釋它。如果我們只從「身體」與「心理」兩個層面來理解生命,那就像只有 x 軸與 y 軸。

身體,是 x 軸。它關於物質、行動、感官、現實世界,也關於我們如何透過身體經驗這個世界。

心理,是 y 軸。它關於意識、情緒、內在世界、認知、故事與關係。

這兩個軸線當然很重要。它們讓我們可以理解很多事情:我的身體怎麼了?我的情緒怎麼了?我的關係怎麼了?我的生命經驗如何影響了現在的我?

可是,如果生命只有這兩個軸線,它仍然只是一個平面。就像一個被壓扁的圓。你知道它存在,也看得見它的外型,卻很難看見它裡面的空間、厚度與深度。

而靈性,就是那個 帶來高度與深度的z 軸。靈性不是要否定身體,也不是要取代心理。它不是叫我們離開現實,也不是把一切都解釋成業力、宇宙安排或神的旨意。

靈性比較像是,為生命的理解增加一個新的維度、新的視角。當 z 軸出現,原本被壓扁的圓,開始變成立體的球,有深度、有高度的球體。

生命開始有了空間。

那些原本說不清楚的卻真實存在的感覺、夢境、直覺、同步性、靈魂渴望,甚至某些在人生裡反覆出現的模式,好像終於有了一個可以被理解、被容納的位置。

並非靈性比較高級,而是它讓我們不再只用平面的方式理解自己。它讓我們開始看見:人不只是身體,人也不只是心理。人還有一個更深的、與存在本身相連的層面。

我忽然覺得很多事情被串了起來。包括我為什麼會同時對心理學、榮格、象徵、夢、靈性、哲學感到著迷。因為它們其實都在用不同的語言,回應同一個問題:「生命,到底是什麼?」、「我為何存在?」

我們只是由身體、經驗、情緒、記憶組成的存在嗎?還是我們的生命裡,還有更深、更立體、更難以被完全定義的部分?

那天回家的路上,我一邊開車,一邊繼續想著這件事。後來我又浮現另一個畫面:如果整個宇宙,本身就像一顆巨大的球體呢?

如果一個人的生命可以從 x 軸、y 軸、z 軸開始展開,那麼整體的宇宙,會不會也像一顆巨大的球體?這顆球體,也許象徵著一種絕對的整體。

它是榮格心理學裡的 Self,或是西方哲學裡的理型、物自體,或是東方哲學說的道,也是是宗教裡所說的神、上帝、造物主,是真理本身。

它不是某一個固定的答案,而像是一個我們永遠無法完全說盡,卻又不斷被吸引靠近的整體。它無法被完全定義,卻始終存在。而且,它可能是無限的。就像圓周率 π 一樣。我們永遠無法真正算完它,但又能不斷靠近它。

我又想:會不會我們的人生,其實就是透過身體(x 軸)、心理(y 軸)與靈性(z 軸)三個維度不斷的向外擴展,也不斷的向內靠近,靠近那個更完整、更真實的存在,靠近那個我們稱為 Self、真理、道,或神性的整體。而這,好像就是榮格所說的「個體化歷程」。

想到這裡,我有一種好像「連起來了」的感覺,當我以為自己好像想通了,另一個問題卻冒了出來:所以呢?為什麼我們要這麼做?靈性覺醒,真的那麼重要嗎?

坦白說,我一直以來都很相信靈性探索的重要性。我甚至正在準備著手進行一項與靈性探索有關研究論文,希望透過執行方案的歷程研究,讓更多人重新認識靈性、接觸內在、開始覺察自己,感受那份轉化的心靈力量。

但那一天,我很真誠地問自己:如果宇宙真的存在、真理真的存在、個體化真的存在,那又怎麼樣呢?我們一定要「提升」嗎?一定要「覺醒」嗎?一定要「更接近真理」嗎?

這個問題讓我停了下來。這個停下來,也協助我用另一個角度來審視「靈性覺醒」這件事。

我打開「模擬數據機」(俗名AI)開始跟它討論、思辨這個問題,透過它的回覆與引導,我看見了我對這個問題真正在意的點:「我」在哪裡?

如果在這不斷擴展、提升的過程中只是為了更接近那個「絕對」,那「我」在哪裡?我為什麼要一定更靠近祂?

原來我在意的是,生命是「被安排」、「被趨策」的,而自我是「被利用的工具」的感覺⋯

看見了我卡住的點後,我突然又更通了榮格說的「個體化」那種既是個體又是整體的一部分的感覺。這也正是我這幾年來一直在體驗與感受到的,那種感受在這一刻真正的從我的生命中被完整的理解與融合:「我」仍是那個獨立、獨特的個體自我;但「我」也同時是整體。就像光課反覆說著的那個「多個層面的自我」,我真正碰觸到這句話了。

這整個探索、提升的過程不是為了靠近別的「祂」,而是透過這個「個體的我」在生命各種經歷、經驗與挑戰中,更靠近「整體的、完整的、真實的我」!

這是生命的目的,也是生命自然存在的本質與渴望—創造與開展。就像種子會想長成樹,河流會想流向海,人也會在某個時刻開始想靠近那個更真實的自己。

那麼,靈性覺醒的重要性,就不在於我們要變得多神聖、多厲害、多接近宇宙真理。而是在於:我們能不能不要只活在一個被壓扁的生命裡?能不能開始感覺到自己?能不能看見自己的痛苦、渴望、愛與恐懼?能不能理解自己為什麼總是在某些地方受傷、卡住、重複?能不能在身體與心理之外,也開始感受到生命更深的空間?

對我來說,靈性的意義,不是讓人逃離現實。它是讓我們回到現實時,不再只用一種狹窄的方式活著。它讓我們可以在日常生活裡,看見更深的自己。看見一段關係背後的渴望。看見一個情緒背後的呼喚。看見一個反覆出現的困境,可能正在邀請我們長出新的理解。

而靈性探索的重要,就是幫助我們重新恢復生命的立體感。讓我們不再只是機械式地運作,不再只是努力達成外在標準,不再只是把自己活成某種功能、角色或期待。

而是慢慢回到一個更真實的狀態:我有身體,我有心理,我也有靈魂。我既是有限的人,也與某個更大的整體相連。

這就是我目前對「靈性探索」的理解。它不是神神鬼鬼,不是遠離生活,不是追求高頻。也不是把自己變成一個永遠正向、永遠有答案的人。

它比較像是,為生命打開第三個維度。讓原本被壓扁的圓,慢慢恢復成球。讓我們開始看見:原來生命裡,有這麼多空間。原來我裡面,有這麼多尚未被看見的東西。原來所謂完整,不是變得完美,而是願意把更多真實的自己帶回來、活出來。

而那個「真實的自己」不只是個性自我(ego)的真實,更是與整體合一的自性(Self)。試想,如果我們與整體萬物、每一個人都是合一的,都是一個整體,我們會如何看待、面對生活中的人、事、物呢?

圖:我的指令,AI協助生成

Ally
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